කොහොඹා කංකාරිය ශ්‍රී ලංකාවේ වඩාත් ගෞරවනීය හා විස්තීර්ණ
සාම්ප්‍රදායික නර්තන චාරිත්‍රයකි. දෙවිවරුන් ලෙස සලකනු ලබන යක්ෂයන්ගේ (භූතයන්ගේ) ආශිර්වාදය
නිරූපණය කරන ශාන්ති කර්මය (සාම්ප්‍රදායික සුව කිරීමේ කලාව) කොහොඹා කංකාරිය ලෙස
වේ.දෙවිවරුන් දොළොස් දෙනා ලෙස ,කොහොම්බා යක්කා, ඉරුගල් බන්ඩාරා, කණ්ඩේ බණ්ඩාර, විරාමුන්ද යක්කා, මෙලෙයි යක්කා, වඩි යක්කා, කඩවරා යක්කා,
වලි යක්කා, කඩු ගුරු,
මහා ගුරු, අම්බ්‍රපති සහ කළු කුමාර යන දෙවිවරුන්ගෙන්
නිවැසියෙකුට, ගමේ ප්‍රජාවකට හෝ රටකට සාමය හා ත්‍යාගශීලිත්වය
ගෙන ඒමට සහ නපුරෙන් මිදීමට ආශිර්වාදය ඉල්ලා සිටියහ.
කොහොඹා කංකාරිය සවස් වරුවේ
ආරම්භ වන අතර පසුදා පාන්දර දක්වාම පවතී. පූර්ව බෞද්ධ නමස්කාරය මුළු රාත්‍රියේම
සිදුවේ.අද, කොහොම්බා කන්කරියා සිදු කරනු ලබන්නේ එම
දෙවිවරුන්ගේ ආශිර්වාදයට ආරාධනා කිරීම සඳහා ය.කොහොම්බා කන්කරියා හි වැදගත්කම ශ්‍රී
ලංකා නර්තන චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර පිළිබඳ ඉතිහාසය හැදෑරූ අය හොඳින් දනී.
පුරාණ කාලයේ සිටම සිදු කරන ලද මෙම චාරිත්‍රයේ
ඓතිහාසික මූලයන් ජනප්‍රිය ගෝත්‍රික රැජින කුවේනි
හා විජය කුමරු) සමඟ සම්බන්ධ වේ
විජය කුවේණිය
මුණගැසුණේ ඔහුගේ පියා වන සිංහබු රජු විසින් ලාලා රාජධානියෙන් (වර්තමානයේ
බංග්ලාදේශය) පිටුවහල් කරනු ලැබීමෙන් පසුවය. කුවේනි කුමරිය ගෝත්‍ර දෙකෙන් එකක් වන
යක්ක (යක්ක වන්දනාකරුවන්) ගෝත්‍රයට අයත් අයෙකි. කුවේනි හමුවීමෙන් පසු, විජය ඇය සමඟ ආදරයෙන් බැඳී සිටින අතර කුවේනි විජය
සමඟ එක්වීමට ඇගේ ගෝත්‍රය පාවා දෙන අතර ඇගේ ගෝත්‍රය විජය සහ ඔහුගේ අනුගාමිකයන්
විසින් සමූල ඝාතනය කරනු ලැබේ. විජය සහ කුවේනි විවාහ වන්නේ පුරාණ ගෝත්‍රික චාරිත්‍ර
අනුව ය. ඔවුන්ට දරුවන් දෙදෙනෙකු සිටින අතර,
පුතෙකු හා දියණියක
වන ජිවහත්ත සහ දීසාලා ය.
විජයගේ අනුගාමිකයින්ට කුවේනි කෙරෙහි ගැඹුරු
බියක් ඇති විය.විජය ජය ගැනීම සඳහා ඇය
ඔහුගේ අනුගාමිකයන් කෙරෙහි ඇය සතු අධිමානුෂික හැකියාවන් යොදවමින් ආකර්ශනීය ලෙස පහර දුන් බව විශ්වාස කළේය. කල්
යත්ම නීත්‍යානුකූල රාජාණ්ඩුවෙකු රජ කෙනෙකු
ලෙස පෙනී සිටීමට අවශ්‍ය වූ විජයට ඔහුගේ රැජින ලෙස වංශවත් කුමරියක විවාහ කර ගැනීමට
තීරණය කරයි. ඒ සඳහා ඔහු කුවේනියට ඉවත්ව යන
ලෙස ඉල්ලා සිටින අතර, බිඳුණු හදවතකින් යුතුව ඇය තම දරුවන් සමඟ
පිටත්ව ගියද, ඇයගේ අවසන් මොහොතේදී විජය සහ ඔහුගේ
පරම්පරාවට ශාප කරයි. පලා යන විට කුවේනිට ඇගේම ගෝත්‍රයක් හමු වූ විට ඇය ඉක්මනින්
මරණයට පත් වුවද ඇගේ දරුවන් පැන යාමට සමත් වේ.
කුවේනිගේ ශාපය ‘දිවි දෝෂ’ ලෙස හැඳින්වේ. සිංහල භාෂාවෙන් දිවි යන්නට අර්ථ දෙකක් තිබිය හැකිය; ‘ජීවිතය’ හෝ ‘දිවියා හෝ ඒ හා සමාන බළලෙක්’. දෝෂ යනු රෝගයකි. එම නිසා පීඩාව දිවියාට හෝ ජීවිතයට සම්බන්ධද යන්න නිශ්චිත නැත. පුරාවෘත්තයට අනුව කුවේනි දිවියෙකුගේ ස්වරූපයෙන් විජය වෙත පැමිණ ඔහුව මරා දැමීමට උත්සාහ කරයි. විජය දෙවිවරුන්ගේ උපකාරයෙන් මරණයෙන් බේරී යයි. කෙසේ වෙතත් ඔහුගේ අනුප්‍රාප්තික පණ්ඩුවස්දේව රජු දිවියෙකුගේ ස්වරූපයෙන් කුවේනිගේ ශාපය හා සිහින වලින් පීඩා විඳි අතර පසුව ඔහු බරපතල ලෙස රෝගාතුර වේ.
අප මහා
බුදුරජානන් වහන්සේ ලංකාව ආරක්ෂා කරන ලෙසට දෙවියන්ට පිරිනිවන් මංචකයේදී දේශනා කල අතර.
පඩුවස්දෙව් රජතුමාට ඇති වූ මෙම දිවි දෝෂය ගැන ප්‍රශ්නය දිව්‍ය ලෝකය දක්වා
පැතිරුනා. දේව සභාවේදී රැස්වුණු දෙවියන් අතර රජු වූ ශක්‍ර දේව රාජයා විසින්
පඩුවස්දෙව් රජුට වලදී ඇති දිවි දෝෂය සුව කිරීමට නම් මලෙන් උපන් යන අරුත ඇති මලය
රජතුමා (මලේ රජතුමා ලෙසද හැදින්වේ) ගෙන අයුතු බැව් දැන එම කාර්යය ඊශ්වර දෙවියන්ට
පවරනවා. ඊශ්වර දෙවියන් විසින් එම කාර්යය අසුරයන්ගේ නායකයා වන රාහු අසුරයාට භාර
දෙනවා.
මේ අනුව උපත ලැබූ බව කියනු ලබන මලය හි රජු
චාරිත්‍ර ඉටු කිරීම සඳහා ලංකාවට ගෙන ඒමට ඉදිරිපත් වන අතර, රාහු , මලය රජු ලංකාවට
ගෙන්වාගැනීමට උපක්‍රම භාවිතා කරයි. ඔහු වල් ඌරෙකුගේ රූපය මවා රාජකීය උද්‍යානය
විනාශ කරයි. රජතුමාට මේ සිදුවීම නිසා දැඩි කෝපයක් ඇති වී ඌරා මරා දැමීම සදහා
දුන්නත් ඊතලයත් රැගෙන ඌරා ලුහුබදිනවා කෝපයට පත් මලය රජතුමා ලංකාවට යන තෙක්ම ඔහු
පසුපස ලුහුබඳී. ලංකාවේදී සුකරයට ඊතලය වැදී ඌරා එතනම ගල් වූ බවත් මේ නිසා මෙය
දෙවියන්ගේ උපායක් බව රජතුමා තේරුම් ගත් බවත් සදහන් වෙනවා. නමුත් සමහරු පවසන්නේ
ලංකාවේ හන්තාන අඩවිය තෙක් රජතුමා රාහු අසුරයව ලුහුබැද පැමිණි බවත් එහිදී රාහු
අසුරය මලේ රජතුමාට කරුණු පැහැදිලි කරන ලද බවත් ය. එසේම රාහු අසුරයව ලුහුබැඳ පැමිණි
මලේ රජතුමා ට ලංකාවට ඇතුළු වීමෙන් අනතුරුව සක්දෙවිඳු පෙනී සිටි අතර සක්දෙවිඳු
විසින් පඬුවස්දෙව් රජතුමාව සුව කරගැනීමට මලේ රජතුමාව එකග කරගත් බවත් පැවසෙනව.
පණ්ඩුස්දේව රජුගේ අසනීපයෙන් සුවය ලබා ගැනීම සඳහා ශාන්ති කර්ම චාරිත්‍රය කිරීමට
මායාල රජු එකඟ වේ.
මහමෙවුනා උයනේදී මලේ රජතුමා හැටපස්යාගය
නමින් යාගයක් කර පඬුවස්දෙව් රජතුමාව සුව කරන ලද බව පැවසෙනවා. එම හැටපස් යාගය මුල්
මඩුවේ කොහොඹා කංකාරිය එහෙමත් නැත්නම් මුල්මඩුවේ කොහොඹා යක් කංකාරිය නමින් ප්‍රචලිත
වූ බව සදහන් වෙනවා.මලේ රජතුමා ඒ සදහා මලය රටෙන් තවත් බමුණන් ගෙන් වූ බවද සදහන්
වෙනවා.එසේම මෙම යාගය සදහා මලේ රජතුමාගේ ඇරයුමෙන් ලංකාවට ඔහුගේ සොහොයුරන් සතර
දෙනෙක් පැමිණි බවටත් මතයක් තිබෙනවා.. පණ්ඩුවස්දේව රජු නිසි ලෙස සුවපත් වන අතර,
මායාල රජතුමා කොහොඹා
නම් ලාංකීය කුමරුට අනාගතයේදී චාරිත්‍ර ඉටු කිරීම සඳහා පවරයි. මෙම චාරිත්‍රය මෙතැන්
සිට හඳුන්වනු ලැබුවේ දේවතාවක ස්වරූපය ගත් මෙම කොහොම්බා කුමරුගේ නමිනි. ඍණාත්මක
බලවේගයන්ගෙන් ආරක්ෂා වීම, දෙවිවරුන්ගේ
ආශිර්වාදය ඉල්ලා සිටීම සහ සාමය හා බහුල ලෙස ආරාධනා කිරීම සඳහා කොහොම්බා කංකාරිය
(කොහොම්බා කුමරුගේ සුව කිරීමේ කලාව) පසු
කාලයේදී රටේ විවිධ ප්‍රදේශවල මෙම යාගය සිදු කර ඇත. කෝට්ටේ රාජධානියේ ලියවී ඇති
කුවේණි අස්නට අනුව 1414 සහ 1468 අතර වකවානුවේදී කෝට්ටේ රාජධානිය කරවූ 6 වන පරාක්‍රමබාහු
රජතුමාට සෙත් පතා කොහොඹා කන්කාරියක් පවත් වූ බවත් සදහන් වෙනවා. එසේම "සිහබා
අස්න" ට අනුව ක්‍රි.ව.1707-1739 අතර කාලවකවානුවේදී කන්ද උඩරට අවසන් සිංහල
රජතුමා වූ ශ්‍රී වීර පරාක්‍රම නරේන්ද්‍රසිංහ රජුට සෙත්පතා ද කොහොඹා කන්කාරියක්
පැවැත්වූ බවද සදහන් වෙනවා.
මුල් නර්තනයේ දී මලය රජු රාජකීය ආභරණ 64 ක් සහ බ්‍රාහ්මණයෙකුගේ
අලංකාරය සහිත රන් ඇඳුමකින් සැරසී සිටි බව කියනු ලැබේ. ඔවුන් හඳුන්වන පරිදි,
වෙස් නර්තන ශිල්පීන්ගේ
ඇඳුමට සමාන වන අතර ආභරණ සංඛ්‍යාවෙන් අඩක්,
එනම් 32 කින් සමන්විත වන අතර,
ඔවුන් රාජකීය නොවන
බැවින් රිදී පැහැයෙන් යුක්ත වේ.
කොහොඹා කංකාරිය අනුරාධපුරයෙන් ආරම්භ වූ අතර
එය රට පුරා සිදු කරන ලද නමුත් එය ප්‍රමුඛතම නැටුම් සම්ප්‍රදාය උඩරට නැටුම් චාරිත්‍රයයි. චාරිත්‍රය සඳහා
සූදානම් වීම මාස තුනකට පෙර ආරම්භ වන අතර, සූදානම් වීමේ සෑම පියවරක්ම ගෞරවයෙන් යුතුව
සිදු කරනු ලැබේ. පියවර අතරට කප්-සිටු වීම (එහිදී තෙමසක් තුල ශාන්තිකර්මය කෙරෙන බවට
දෙවියන්ට භාර වී කංකාරිය පැවැත්වීමට අදහස් කරන භුමිය මල්,බුලත් ආදියෙන් සරසා දෙවියන්ට යාතිකා කර
භුමිය තුල කිරි අත්තක් සිටුවීම සිදු කරයි.), නර්තන ශිල්පියගේ ඇඳුම් පිරිසිදු කිරීම,
යක් ගෙ (යක්ගෙය යනු
වෙස්යක්දෙස්සන්, ගුරුන්නාන්සේ ,
බෙරවායන් හා
කොට්ටෝරුවන්ගේ නවාතැන වන අතර අයිලය දේව රුප සහ දේවාභරණ තැම්පත් කරන ස්ථානය ලෙස
යොදාගනී. ) තුළ ආහාර ගබඩා කිරීම, කංකාරි මධුව සැකසීම( මෙම මඩුව දිගින් හැට රියනකුත්
පළලින් තිස් රියනක් ද විශාලත්වයෙන් යුතු ගොක් අතු, කෙසෙල් අතු, ආදිය යොදාගෙන මඩුව සැරසිලි කර හැඩ වැඩ
ගන්වනවා.පොල්, නවසි ,
බෝධිලි ,කුන්දිරා, රන් තැඹිලි, ගොන් තැඹිලි, තල් ,දෝතළු, නා , බුලත්, පුවක් මල්, පොල් මල්, ආදිය සහ අඹ, අන්නාසි කෙසෙල් කැන්,
ආදී පලතුරු වර්ග
රාශියක් මෙන් ම කොස් ගෙඩි ත් මෙම මඩුව පුරාම එල්ලනු ලබවනවා.) , මල් යහන සකස් කිරීම,පන්දම් සෑදීම, වී ලබාගැනීම සහ වෙනත් සැපයුම් එකතු කිරීම සඳහා සහභාගී වීම
සිදු කරයි.සම්ප්‍රදායිකව ගම්වැසියන්
විසින් මල්, පලතුරු,ලාම්පු, වියන් සඳහා රෙදි,
කෙසෙල් ගස්, වැනි විවිධ සැපයුම්
චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සඳහා ලබා දේ. කංකාරියේ මුල් තැන ගුරුන්නාන්සේ ට හිමිවන අතර
බෙරවායන් සාමාන්‍ය උඩරට බෙරවායෙකුගේ ඇදුමින් සැරසී සිටිනවා.ඔවුන්ගේ වාදන භාණ්ඩය
වන්නේ උඩරට ගැටබෙරයයි. කොට්ටෝරුවන් ලෙසින් හැදින්වෙන්නේ යක්දෙස්සන්ගේ සහ බෙරවායන්
සදහා කංකාරි භුමිය තුල සිටින ආවතේව කරුවන්ය.
කොහොඹා
කන්කාරියේදී අලුත් කොහොඹා, මහා
කොහොඹා සහ පරණ කොහොඹා කියන දෙවිවරු තුන්කට්ටුවක් , බණ්ඩාර දෙවිවරු හත්කට්ටුවක්, වැදී යක්කු දොළොස්කට්ටුවක් කඩවර යක්කු දෙතිස් කට්ටුවක් පිදුම්
ලබනවා කියල සදහන් වෙනවා. මෙම චාරිත්‍රය බෙර
වාදනය, ගායනය, කණ්ඩායම් නැටුම්, දෙබස් සහ නාට්‍ය ඇතුළු විවිධ නර්තන ආකාර 30 කට වඩා වැඩි සමන්විත වන අතර සමහර විට එය හාස්‍යය
සමඟ මිශ්‍ර වේ. මේ සියල්ල නිසැකවම ප්‍රේක්ෂකයා අවදියෙන් හා අවධානයෙන් යුතුව තබා
ගැනීමට කරනු ඇත. කාන්තාවන් විශාල කාර්යභාරයක් ඉටු කරන අනෙකුත් උඩරට නැටුම් චාරිත්‍රවලට
වඩා එය පිරිමි නර්තනයකි. රාහුගේ රැවටිලිකාර ගමන සහ මලය රජුගේ පැමිණීම, යක් වැනුම (දේවතාවන්ට ආරාධනා කිරීම), කුවේනි ආසනය (කුවේනිගේ විලාපය) සහ සුව කිරීමේ ක්‍රියාවලිය
හරහා සිදුවීම් නැටුම් මගින් ප්‍රේක්ෂකයන් අතරට ගෙන යයි.
මුරුතැන් පිසීම, නානුමුර මංගල්‍යය (වැඩමවන ලද ආයුධ හා ආභරණ පේ කරන ලද තොට ළඟට ගොස්‌ දෙහි මිශ්‍ර ජලයෙන් සේදීම නානු මුරය නමින් හැඳින්වේ.) පුදා වැඩීම යාතිකාව, පේ බත් සෑදීම, අයිලේ යෑදීම කොල්මුර කවි කීම, කඩවර ගොටුව දීම දෙවියන්ගේ දානය, වැදියකුන් නැටීම යක් ඇනුම, හත් පදය පල වැල දානය වනේ යක්‌කම, වංගෙඩි සමයම, වැදියක්‌ පොල, අයිලේ කට කැපීම යක් දෙස්‌සන් පේ වීම, හඟල යෑදීම, ආභරණ වැඩමවීම පුදා වැඩීම, මහ යාතිකාව, දුනු මාලප්පුව කෝල් පාඩුව, ආවැන්දුම, වැදි යක්‌කම, මඩු පුරේ යාතිකා කිරීම, මල බැඳීම කප ගැලවීම නයා යක්‌කම, දර්ශන යක්‌කම, විඡේරාජ කතාව ඌරා යක්‌කම, සිතා යක්‌කම, ගබඩා කොල්ලය ගෙට ගිනිතැබීම, කොහොඹා හෑල්ල මුව විඳීම මාරාව යන අංගයන්ගෙන් පසුව මඟුල් බෙර වාදනය කර ආතුරයාට සෙත්පතා ශාන්තිකර්මය නිමා කරයි. කොහොඹ කංකාරිය අවසන් කරන්නේ සියලු රෝග ධූරිභූත වන ලෙස යදිමින් කප ගැලවීමෙනි. කොහොඹා කංකාරිය ජන විශ්වාස හා ජන ඇදහිලි සමඟ දැඩිව සම්බන්ධ වූ උඩරට ප්‍රදේශයට ආවේණික වූ ශාන්ති කර්මයකි.
කොහොඹ කංකාරිය බොහෝ විට පවත්වන්නේ
ගොයම් කැපු පසු මැදින් මාසයේය. උඩරට නැටුමේ අග්‍ර ඵලය කොහොඹා කංකාරියයි. කොහොඹා කංකාරිය
ජන විශ්වාස හා ජන ඇදහිලි සමඟ දැඩිව සම්බන්ධ වූ උඩරට ප්‍රදේශයට ආවේණික වූ ශාන්ති
කර්මයකි.
මුල් ම කාලයේ උස් ගොඩැල්ලක - කමතක මේ නැටුම දින
කීපයක් නටා ඇත. එදා ඒවා යාග නැටීමට දින
ගණනාවක් ගත විය. අද ඒවා කෙටි වී නවීකරණය වී ඇත. මෙම විශිෂ්ට
ජාතික උරුමය රැකගන්න අපේ උඩරට නර්තන ශිල්පි පරපුර ඉටුකරන මෙහෙවර අපි කෘතවේදීව
සිහිපත් කලයුතු වෙනවා.
